前言
第七节以惠特曼最大胆的夸口开篇：如果你认为“出生是幸运的”，那么，他很快会让我们了解，“死去也一样幸运，而且我知道。”他是怎样知道死亡是幸运的？这首诗到此为止，惠特曼已经让我们相信这些属于我们、组成了我们的原子，并不是以我们为起始。而事实上它们是从宇宙的开端循环而来的，且要一直循环下去直到宇宙的终结。他将在之后的诗歌中指出，我们所有人都是“死者的残余”，就像我们都是出生的苗圃一样。我们每个人实际上是由死去的事物构成的，是由那些之前活着已经经历了再循环的原子构成的。当我们经历了生命，我们永远不会只“局限在”鞋帽之间；而是我们成为了一种动力，物理上永恒变化的原子群和一种动力，精神上永恒变化的一系列知觉。当我们“详细观察”我们周围的“多种事物”，如我们通过感觉吸收的永恒变化的感受和声音，我们继而变成了一个永恒变化的人，“不死而且深不可测”。惠特曼认为，不间断的生命没有终点，它持续创造新的身体——眼睛和耳朵——它将永远吸收环绕在我们周围的感觉万花筒。我们能怎样探测感觉带给我们每个人的，生命的每一天和每一分钟的经验海洋的深度呢？
即使他制造了有差别的声音（每一物类都为的是它自己），但这种状态立即向外辐射进入到一种无差别的爱。毕竟，什么是一个人的“种属”？对于惠特曼来说，他的种属包括“男人和女人”，“孩子和生育孩子的人们”，因为所有都为我们作为不朽的一部分的相续不断的生命所需要。只有我们目前正经历着生命，就像那些生活在过去的人曾经经历它，生活在未来的人即将经历它一样。因此现在惠特曼发出了它第一个令人惊叹的命令：“揭去披盖吧！”像一些有着X光眼力的超人原型，他告诉我们他能透过穿在我们身上的任何伪装来观看。毕竟，我们所知道的一件最民主的事情是我们都有身体；我们只有通过身体才能感受到世界。我们的眼睛和耳朵，舌头和鼻子以及指尖，总是渴望去感受。惠特曼看着我们，即使他也有身体，他看着我们的身体并且知道它像什么。诗歌在这一个点上延伸到我们，攫取我们，索要我们，而且“不能被撵走”。
有人认为出生是幸运吗？ 让我马上告诉他或她：死去也一样幸运，而且我知道。 我和垂危者经历了死亡，和新生儿经历了新生，不只局限在我的鞋帽之间， 我详细观察了多种事物，没有两者是相同的，每一种都很好， 大地是美好的，星星是美好的，附属于它们的一切也都美好。 我不是大地，也不是大地的附属物， 我是人们的共事者和同伴，一切都和我自己一样不死而且深不可测， (他们不知道怎么会不死，但是我知道。) 每一物类都为的是它自己和本类，属我的男性和女性是为了我， 为我的还有那些曾经是少年而热爱女人的人们， 为我的还有那自尊心强的男子，他感觉到受轻慢时像针刺那样疼痛， 为我的有心爱的女友和那位老处女，为我的有母亲们和母亲们的母亲， 为我的有微笑过的嘴唇，流过泪的眼睛， 为我的有孩子们和生育孩子的人们。 揭去披盖吧!对我说来你是无罪的，既不陈旧，也未被抛弃。 我能透过平纹布和方格布11而分辨究竟， 而且我永在现场，固执，渴求收获，不知疲倦，无法把我撵走。
后记
在第七节中“不死”和“深不可测”的连结标志着《我自己的歌》中一个关键性的转折，惠特曼这个预言家宣告了他知识的有限性，这是个人灵魂的深度。他知道什么是不能够被测量的——生命的秘密，引导一个人走向一条路而不是另一条的神秘力量，渴望的激动人心，团体的需求，无意识的推动力，未知的趋势，本能，观点，紧急的——什么？画出传统上为上帝保留的土地是不可能的，但是诗人记录了在黑暗中低语的声音，猜测在忏悔之外留下了什么，提供对生者和死者的赞美。在惠特曼民主的体系中一切都是被普遍认可的，可被吸收的，可被豁免的。
由于用语的不同层级和语调的相互摩擦，形成了一种音乐和弦，多元的语言（生命）在其中被分解了：“每一物类都为的是它自己”。记录了他在第二行中怎样从官僚腔调的“让我马上宣布”滑向了口语式的“也一样幸运”，律师式的给予街道和时代智慧的方式。“揭去披盖吧！”他说，“对我说来你是无罪的”，对于这个每个人的“共事者和同伴”，男人和女人，兄弟和姐妹，情侣和母亲，“以及母亲的母亲”，看着所有人也原谅所有人，即使是怠慢他的人（一个类似自传的瞬间）。他不会知道别人心里想些什么但是他相信所有人都是一样的。
问题
当惠特曼告诉我们他“固执，渴求收获，不知疲倦，无法撵走”时，他的声音在某种程度上很像一只宠物，像那些不会把我们孤单留下的宠物。而当他告诉我们他能够透过我们的衣服观察，他的声音像一个窥淫狂，惠特曼为什么要以这样的方式描述自己？对于对你提出这样索求的诗歌你会做出怎样的反应？